Le carte segnate del baro
Elio Copetti
They saw that they had to meet the level of the old masters. But they couldn't
imitate them. So if you couldn't imitate them you were forced to innovate, as
it were.[...] well, it's this way: you painted to make as good a picture as you
could -- no program -- you might have a program for making good pictures but no
program beyond that. You wanted to paint as good a picture as you could, as all
painters try, and you found that it wasn't good enough if you continued to shade
and model. That's what happened. I mentioned before: Pollock wanted to model
and shade and he found out he couldn't. It didn't come out good. He had to go
flat relatively. Nobody wants to paint flat pictures, it's tougher to make them
good [...] They wanted to hit your eye whether they were painting narrative or
not. And when I say hit your eye, I don't mean that they had spectacular
innovation or anything. It's the same thing the gentlemen here mean when they
like something in painting, You like it, that's all, whether it's a landscape
or abstract. You like it. It hits you. You don't have to read it[1].
Clement Greenberg
Questo testo
rappresenta soltanto un'indicazione, piuttosto imprecisa e di carattere
prevalentemente “evocativo”, di una direzione di ricerca. Non pretende di
possedere grandi capacità persuasive[2],
tuttavia lo rendo pubblico ugualmente, nella convinzione che, almeno in questo
ambito, di "idee" intese come pepite d'oro da tesaurizzare e
sfruttare "al momento buono" non ne possano esistere, ma esistono
invece soltanto delle temporanee possibilità di maneggiare determinati
argomenti, e che tali possibilità hanno bisogno di interlocutori, per potersi
sostenere e sviluppare, oppure per dissolversi a ragion veduta.
Quando,
all'incirca dieci anni fa, decisi di ingaggiare seriamente quel destino "artistico" che aveva sempre
aleggiato intorno alla mia vita, mi accorsi ben presto che l'opera artistica in
sé era soltanto una delle componenti di un gioco che, visto più da vicino, si
rivelava incredibilmente intellettualizzato e sofisticato, tanto da emanare uno
strano sentore di adulterazione.
Rapidamente
assodato che i critici d'arte non sono affatto quelle meravigliose persone,
piene di saperi, curiosità ed apertura, che uno si potrebbe figurare adagiandosi
sulle retoriche offerte al pubblico, e rassegnatomi alla fatica di diventare il
critico di me stesso, si apriva per me un invitante spazio di esplorazione
intellettuale, reso probabilmente possibile soltanto dall'avvento di Internet.
Partivo da una formazione matematico-scientifica di livello universitario, e
dalla consueta formazione umanistica di tipo liceale - naturalmente estesa ed
articolata dai percorsi quasi casuali delle esplorazioni personali - nella
fiducia che, dato che mi sentivo temprato dalle rigorosissime e quasi inumane
astrazioni dell'alta matematica, il resto del percorso - per quanto
interminabile - sarebbe stato prevalentemente "in discesa", soprattutto considerando che si sarebbe svolto al
di fuori dal meccanismo, abbastanza alienante, del binomio corso-esame.
A grandi linee,
dopo una prima fase che si è svolta - su Internet come nella vita concreta -
sul campo propriamente "artistico" (ovvero, avvalendoci di una certa
usurpazione consuetudinaria del termine, della pittura, scultura e derivati
vari) - fase che ho in qualche modo descritto in un mio precedente articolo per
TempoFermo[3]
- mi sono gradualmente orientato, con istinto da paramecio, verso zone della
semiosfera frequentate da poeti e scrittori, che nel frattempo si erano
affacciati in massa sulla scena di Internet, quale portato (anzi forza
portante) della cosiddetta "rivoluzione
dei blog", questi diari on-line
gratuiti che possono venire rapidamente presi in mano anche da persone
pressoché prive di competenza informatica.
Le tappe
principali di questo mio percorso sono state quindi segnate dai passaggi sui
blog letterari (ovvero da lunghe ed impegnative frequentazioni delle relative
"comunità"): dapprima quello dello scrittore Gian Ruggero Manzoni[4]
(successivamente chiuso ai commenti, con conseguente “scioglimento” della
comunità) poi quello associato alla rivista di poesia Atelier[5],
gestito dal critico e poeta Marco Merlin, ed infine su "Nazione Indiana"[6]
– e proprio nel momento, abbastanza drammatico, in cui maturava l'abbandono da
parte dei "padri fondatori"
Tiziano Scarpa, Antonio Moresco e Carla Benedetti, al quale è poi seguita
un'interessantissima "rifondazione"
da parte dei superstiti, su basi significativamente differenti.
Rispetto alla
massa degli “aspiranti” artisti, per lo più oscillanti drammaticamente tra la
volontà di credere ad oltranza nelle sirene di un onirismo sociale
diabolicamente indotto[7],
ed il rifiuto (sia esso violento, melanconico, oppure intriso di acidissima
ironia) che segue al disinganno, poeti e scrittori, pur sottoposti a delle
frustrazioni analoghe, mostravano infatti (forse in conseguenza di una
padronanza linguistica e di una formazione generalmente superiore) una maggiore
potenzialità di elaborazione e di interazione "costruttiva"[8]
sopra argomenti complessi e spesso particolarmente spinosi anche nei riguardi
delle dimensioni personali.
C'è infatti da
considerare che quello strumento meraviglioso che è Internet rappresenta anche,
almeno in certi suoi usi avanzati o distorti, un terribile "disgregatore di anime", in quanto
la sua interazione smaterializzata e astratta, del tutto priva di quel ricco
flusso di meta-segnali emotivi, "marcatori di verità", che circonda
le interazioni reali (una carenza che infatti ha richiamato all'esistenza il
rudimentale e del tutto insufficiente meccanismo degli "emoticons", o faccine) può portare
all'estremo certe valenze[9]
che l'ipersensibilità di Kafka aveva individuato già nel rapporto epistolare:
La facile possibilità di scrivere lettere deve, da
un punto di vista meramente teorico, aver portato nel mondo una terribile
disgregazione di anime. Si tratta, infatti, di un rapporto con spettri, e non
soltanto con il fantasma del destinatario ma anche con il proprio fantasma, che
si manifesta tra le righe della lettera che si sta scrivendo e tanto più in una
serie di lettere, dove una lettera corrobora l'altra e ha modo di riferirsi ad
essa come a un testimone. [..] Si può pensare ad una persona lontana, e si può
aver presa su una persona vicina: tutto il resto trascende l'umana capacità.
Scrivere lettere significa, tuttavia, denudarsi di fronte agli spettri, cosa di
cui questi sono in bramosa attesa.
Si tratta di
una dinamica che si riconosce ovunque lo sforzo comunicativo tenti davvero di
superare la barriera protettiva del malinteso. Quel malinteso che nelle parole
di Jankélévitch[10] assume una
valenza quasi ontologica:
Il malinteso sincronizza i soliloqui umani. A
partire da solitudini parallele fabbrica uno scambio apparente, una sedicente
comunicazione amicale intessuta di discorsi campati in aria, di obiezioni
collaterali e di risposte che non rispondono a niente. È così grande l'inerzia
dell'io murato nella sua logica interna e nella sua indifferenza che questo
gioco ridicolo può proseguire da solo in virtù del movimento iniziale, e gli
interlocutori si ritirano reciprocamente soddisfatti quando hanno trovato in
una parola dell'altro l'occasione di poter attaccare la loro filippica. [..]
Non è quindi sufficiente dire che il malinteso ha una funzione sociale, dato
che è la socievolezza stessa; colma lo spazio tra gli individui con l’ovatta e
il piumino delle menzogne ammortizzanti, trasforma il barbaro e spigoloso
predatore in un falsario civilizzato; i frodatori infatti non si
sopporterebbero se dovessero approfondire la loro condizione, e la franchezza
totale, la diafana lealtà, avrebbero ben presto come conseguenza di trasformare
il loro ordine in una giungla frenetica. [..] È ben necessario, poiché nessuno
ne ha il coraggio, che un imbecille qualsiasi si assuma il compito di parlare
di corda là dove non si deve, a casa dell'impiccato, di denunciare a
squarciagola la spregevole collusione del bracconiere col gendarme e di mettere
in ogni momento, come si dice con formula sgradevole, e cioè così azzeccata, "i
piedi in mezzo al piatto"...
Quanto più lo
sforzo è sincero e appassionato, tanto più rischia di farti precipitare nella
Scilla o Cariddi delle ambivalenze fondamentali che ci costituiscono come
persone. Così il tentativo di rompere davvero quegli interminabili soliloqui
entro cui la comunicazione si adagia (cioè quella marea di articoli e saggetti
che nessuno veramente analizza, ma che vengono semplicemente "scorsi"
secondo un'inconfondibile modalità che conduce a complimenti, o deprezzamenti,
altrettanto superficiali[11])
rischia - incontrando il vuoto - di farti precipitare negli abissi di un
"sottosuolo" straordinariamente simile a quello di Dostoevskij, la
cui dilatazione umoristica assume allora una valenza decisamente terapeutica[12]:
Osserviamo ora questo topo in azione. Supponiamo,
per esempio, che anch'esso sia offeso (ed è quasi sempre offeso) e anch'esso
desideri vendicarsi. Di rancore in lui, forse, se ne accumula ancor più che
nell'homme de la nature et de la vèritè. Il turpe, basso desideriuzzo di render
male per male all'offensore gli prude dentro ancor più turpemente che
nell'homme de la nature et de la vèritè, perché l'homme de la nature et de la
vèritè, per la sua innata stupidità, considera la propria vendetta nè più nè
meno che giustizia; mentre il topo, per via della coscienza ipertrofica, nega
questa giustizia. Arriva finalmente al punto, all'atto stesso della vendetta.
Il disgraziato topo, oltre alla porcheria iniziale, ha già fatto in tempo a
seminare intorno a sé, sotto forma di interrogativi e di dubbi, un mucchio di
altre porcherie; al primo interrogativo ha aggiunto tanti interrogativi
irrisolti, che inevitabilmente attorno a lui si raduna una sorta di fatale
brodaglia, di fetida melma, costituita dai suoi dubbi e turbamenti, nonché,
infine, dagli sputi che gli cadono addosso da parte degli uomini immediati e di
azione, i quali lo circondano solennemente in qualità di giudici e despoti e
sghignazzano di gusto di lui. S'intende, non gli resta che fare una mossa di
rinuncia con la sua zampetta e poi, con un sorriso di finto disprezzo al quale
lui per primo non crede, sgusciare ignominiosamente nel suo buco.
Pur
profondamente affascinato da questi paesaggi, rimango comunque un "razionalista", e dunque
intenzionato a dare un fondo, un ancoraggio, a queste dinamiche abissali, alla
ricerca di una consapevolezza da cui possa prendere slancio un'azione realmente
sensata - a fronte di troppo comode fughe in un “delirio” che rimane facile
preda (ormai sottoposto, si potrebbe dire, a "copyright") di ben diversi poteri.
Nel fitto
raffronto tra i modelli esplicativi messi a disposizione dalla nostra cultura
(grazie alla formidabile possibilità di setacciarla attraverso Google e
l'ordinazione on-line di libri, per tacere delle possibilità di interazione con
personalità non di rado notevoli) e le evidenze derivanti da questa complessa
esperienza, ho ritrovato un'impostazione particolarmente efficace nel sociologo
francese Pierre Bourdieu[13],
con le cui teorie ho ultimamente afflitto "ad nauseam" i miei interlocutori su Internet, non trovando di
norma resistenza significativa – ovvero una opposizione ragionata - neppure da
parte dei più agguerriti ed intransigenti tra di loro.
E’ dunque
attraverso le sue formulazioni, specialmente per quanto concerne il "potere simbolico", che suppongo si
possa tentare di svuotare l'azione critica da quella "fatale brodaglia" di dubbi e turbamenti, spezzando i troppi
“doppi vincoli” di Bateson[14],
o le doppie chiaroveggenze di Jankélévitch, che ne avvelenano la semiosfera.
E' quanto si
tenterà di abbozzare rudimentalmente nel resto di questo articolo, per mezzo
del consueto bricolage di citazioni, con lo scopo di stimolare nel lettore il
desiderio di un accesso più completo ed organico alle fonti indicate, sempre
ammesso che le prospettive che si vanno delineando gli sembrino personalmente
promettenti, piuttosto che minacciose.
Quando su
Internet[15] si prova a
rinunciare al “piumino e all'ovatta delle
menzogne ammortizzanti”, ci si va spesso ad ingolfare in uno scambio di
accuse o insinuazioni nei riguardi delle rispettive "motivazioni". Si rinfaccia all'avversario l'uso di tattiche
(per quanto possano sembrare indirette e diaboliche) di autopromozione, o
"attention seeking", riservando nel contempo a sé stessi quella
dimensione di impegno angelico e di disinteresse personale che è la sola
compatibile con la mitologia dell'artista, del poeta e dell'intellettuale.
Quello che segue rappresenta, in buona sostanza, quanto la vecchia Nazione Indiana[16]
ha saputo opporre ai miei tentativi (per quanto questi potessero risultare
maldestri) di indurre a quella sorta di auto-oggettivazione che viene richiesta
dalle teorie di Bourdieu, quale mezzo per giungere per una articolazione più
persuasiva delle tesi sulla cosiddetta “restaurazione”[17],
contro cui Nazione Indiana aveva nel frattempo lanciato una propria crociata:
Son quelli come te, che vedono marketing dappertutto (persino nelle imprese culturali
senza un grammo di autopubblicità da parte di autori affermati, che di
pubblicità non ne hanno alcun bisogno), a essere i paladini della
restaurazione. Sono quelli come te che "hanno l'impressione" (ma,
guarda caso, non la sanno mai articolare, non la spiegano mai, tranciano
giudizi generici) a fare da solerte zavorra dello status quo. Sta' pure a vedere,
quelli come te questo san fare. Stare fermi. Immoti. A sparar giudizi. Senza
muovere un dito.
Tuttavia
insistere, cioè l'articolare compiutamente quella mia “impressione”, ha avuto
soltanto l'effetto di spingere l'interlocutore verso un arroccamento lievemente
paranoico:
Comunque, Bourdieu va anche bene, per
carità, ma è come obiettare con un manuale di fenomenologia della guerra mentre
qualcuno ha lanciato un attacco. Mi sei sembrato un entomologo che osserva con
un sorriso di sufficienza, dall'alto, un formicaio che respinge l'attacco delle
termiti... Proprio questo tuo "chiamarti fuori" è un limite, un
grosso limite e, se mi permetti, piuttosto irritante (scusa se te lo dico, non
è per polemica). Il tuo uso di Bourdieu è olimpico e oppressivo: olimpico,
perché ti poni come un dio che osserva al sicuro una lotta fra bande, si
diverte allo spettacolo di questi umani che se le danno di santa ragione... ma
allora, se non sei coinvolto non te ne frega nulla! Oppressivo perché schiaccia
tutto sull'interesse di parte, riconoscendo gli eterni meccanismi degli
schieramenti. Che me ne frega di questo sguardo culturalista e saccente, che mi
sa solo affermare un dejà vu! Che me ne faccio? Immagina di essere andato a
dirlo a un serbo o a un bosniaco o a un kosovaro, che nelle loro posizioni
riconoscevi le tipiche dinamiche di schieramento... Capisci bene che le tue
obiezioni, per me che intraprendo una battaglia, sono impedimenti, non mi
servono a nulla, sono zavorra.
Mi pare che qui
si delinei una contraddizione ineludibile tra le idealità di un sito-comunità
che esaltava orgogliosamente lo scambio intellettuale fra liberi pensatori,
fuori da ogni logica di “scambio di
favori”, ed una "logica di
guerra" che richiede ovviamente un'acefala obbedienza a livello "strategico" - consentendo al "soldato", casomai, un limitato
dispiego di intelligenza a livello tattico. In altre parole, la causa della
"restaurazione", elaborata
in altro loco dallo "stato maggiore"
di Nazione Indiana, andava semplicemente creduta ed appoggiata, e questo andava
a costituire di fatto la condizione "elettiva" di appartenenza
("o sei con me o sei contro di me")
- questione beninteso riservata ai portatori di una qualche "credenziale" a livello culturale.
Tuttavia, si
preferisce in genere spiegare questo evidente scollamento fra proclami e realtà
dei fatti richiamandosi all'ovvio problema dell'esplosione combinatoria, che
una comunicazione veramente a-gerarchica e “rizomatica”, comporterebbe:
Tieni conto che gli interventi in home page costano
riflessione e tempo, non sempre si ha ulteriore tempo per ribattere alle
interessanti obiezioni nella finestra dei commenti. In altri termini, come
diceva Troisi, "voi siete tanti, io sono solo". Sarebbe bello poter
rispondere a tutti, ma immagina che razza di investimento di tempo ci vuole per
rispondere a tutti quelli che hanno qualcosa da obiettare su un pezzo postato
in home page, e, nota bene, dopo che quel pezzo postato in home page si è pur
dovuto meditarlo e scriverlo! Ecco, io sono qui a scrivere questo commento da
una mezz'oretta, credo, e ho appena appena sfiorato una questione che
meriterebbe approfondimenti molto ampi. Inoltre, l'avevo già fatto due anni fa,
un anno fa, sei mesi fa, e mi ritrovo a doverla rifare, in maniera
probabilmente abborracciata, carentissima. Con questo commento scritto in
fretta, se mi sono sfuggiti svarioni o frasi poco chiare o pensieri contorti,
presto il fianco a critiche, sarcasmi, sberleffi (com'è giusto). Rimarranno per
sempre firmati con il mio nome, e potranno essere usati "contro di
me" (esagero, sono enfatico, ma penso di far capire che cosa
intendo).
Siamo
perfettamente d'accordo su queste difficoltà – che attanagliano tutti - ma
questo non dovrebbe giustificare il rientro dalla finestra, cioè l'uso in
retroguardia, di quegli stessi meccanismi di esclusione (che mai si vogliono
esplicitare in tutta la loro crudezza) che si combattono in avanguardia. O
almeno, in una logica di ragionevole accettazione dei vincoli impliciti nella
realtà dei fatti, questi meccanismi dovrebbero ammettere delle significative
eccezioni, che nel tempo non si sono riscontrate, anche se forse anche a causa
del precipitare di altri eventi.
Dal lato
opposto, il dato introspettivo mi testimonia l'incredibile, spropositata,
differenza che passa fra l'elaborare un testo tenendoselo poi sul proprio
computer, e pubblicarlo su Internet, fosse anche in qualche sperduto blog entro
il quale la possibilità di incappare in un lettore attento e competente
rappresenti un evento puramente teorico. Lo scostamento tra una coscienza
soggettiva che si immagina come un'entità indipendente, autosufficiente, alla
Clint Eastwood insomma, ed un corpo che subisce invece assurdamente le ansie
legate alla possibilità, anche soltanto teorica, e persino sotto la copertura di
un nickname, di un Giudizio[18]
- ovviamente soltanto in quelle occasioni in cui degli scopi "puramente conoscitivi" ci spingano
a commettere qualche bella mascalzonata, ovvero qualche "sacrilegio" (alla Nietzsche) nei
confronti dei "valori"
altrui, cioè della Società - spinge allo scoperchiamento di questa ambivalenza
fondamentale, che proverò ad inseguire attraverso le formulazioni di Bourdieu,
risalendo quanto più possibile all'origine.
Vi è a tale riguardo un passo promettente nelle "Meditazioni
pascaliane":
L'immersione gioiosa, senza distanza e senza
lacerazione, nel campo familiare può essere descritta come una forma estrema di
compimento o al contrario come una forma assoluta di alienazione? [..] Di fatto
egli [il bambino] è continuamente portato ad assumere su se stesso il punto di
vista degli altri, ad adottare il loro punto di vista per scoprire e valutare
per anticipazione come sarà visto e sentito da loro: il suo essere è un essere
percepito, condannato a essere definito
nella sua verità attraverso la percezione degli altri. Potrebbe essere
questa la radice antropologica
dell'ambiguità del capitale simbolico - gloria, onore, credito,
reputazione, notorietà - principio di una ricerca egoistica delle soddisfazioni
dell' "amor proprio" che è, simultaneamente, perseguimento
affascinato dell'approvazione altrui.
La rilevanza di
questa formulazione sta secondo me nei suoi possibili sviluppi, che
confusamente riesco ad intuire. A fronte di un quadro desolante di lotte feroci
ed accordi sottobanco fra bande di falsari, più o meno consapevoli di esserlo,
è forse possibile risistemare la "frontiera
del gusto" in una posizione più feconda e giusta, cioè più equa nei
confronti di esigenze di carattere antropologico, e dunque universali e non
passibili di sequestro esclusivo – anche a costo di dovere per questo compiere
qualche dolorosa "riduzione
trascendentale".
Per tentare
questo abbozzo, dovrò esplicitare ancora qualche strumento, cercando di
sfrondare al massimo il denso periodare di Bourdieu (che peraltro sarebbe
necessario mantenere integro per una comprensione più compiuta):
La forza
simbolica [..] è una forma di potere che si esercita sui
corpi, direttamente, e come per magia, al di fuori di ogni costrizione fisica;
ma la magia opera solo poggiandosi su disposizioni preliminarmente costituite,
che essa "fa scattare" come molle [..] e trova le sue condizioni di possibilità [..] nell'immenso lavoro
preliminare che è necessario per operare una trasformazione durevole dei corpi
e produrre le disposizioni permanenti che l'azione simbolica sveglia e riattiva
[..] tanto più potente in quanto si esercita, per l'essenziale, in modo
invisibile ed insidioso, attraverso la familiarizzazione con un mondo fisico
simbolicamente strutturato e attraverso l'esperienza precoce e prolungata di
interazioni abitate da strutture di dominio. Prodotto dell'incorporazione di
una struttura sociale sotto forma di una disposizione quasi naturale [..]
l'habitus è anche la radice di quella forma particolare di efficacia simbolica,
l' "influenza" (di una persona - le "cattive influenze", di
un pensiero, di un autore ecc.) alla quale si attribuisce spesso il ruolo di
una virtù dormitiva, e che perde tutto il suo mistero, una volta che i suoi
effetti quasi magici siano riportati alle condizioni di produzione delle
disposizioni che predisponevano a subirla.
A questo
concetto si lega immediatamente quello, così esplicativo nei riguardi di quelle
lotte per il predominio simbolico, che su Internet si possono osservare
pressoché "alla moviola", di violenza simbolica:
[ da un'intervista su
http://www.emsf.rai.it/interviste/interviste.asp?d=388 ]
La nozione di violenza simbolica mi è parsa
necessaria per designare una forma di violenza che possiamo chiamare
"dolce" e quasi invisibile. E' una violenza che svolge un ruolo
importantissimo in molte situazioni e relazioni umane. Per esempio, nelle
rappresentazioni ordinarie la relazione pedagogica è vista come un' azione di
elevazione dove il mittente si mette, in qualche modo, alla portata del
ricevente per portarlo ad elevarsi fino al sapere, di cui il mittente è il
portatore. E' una visione non falsa, ma che maschera l' aspetto di violenza. La
relazione pedagogica, per quanto possa essere attenta alle attese del
ricevente, implica un' imposizione arbitraria di un arbitrio culturale. Basti paragonare, per esempio - come si sta
incominciando a fare oggi - gli insegnamenti della filosofia negli Stati Uniti,
in Italia, in Germania, in Francia, ecc.: si vede allora che il Pantheon dei
filosofi che ognuno di questi tipi nazionali di insegnamento impone ai discenti
è estremamente diverso; e una parte dei malintesi nella comunicazione tra i
filosofi dei diversi paesi consistono nel fatto che essi sono stati esposti,
all'epoca della loro prima iniziazione, ad una certa arbitrarietà culturale. E'
a questo proposito che ho elaborato la nozione di "violenza
simbolica", la quale mi è apparsa importante. [..] Allora, penso che la
nozione di violenza simbolica sia molto importante per ricordarci che questo consenso
sul codice rende possibile una comunicazione che a sua volta rende possibile la
dominazione. In altri termini, la violenza simbolica è una dominazione che
presuppone un codice comune. E questo è importantissimo: la dominazione all'
interno di una società si compie sulla base di un codice comune. E' nella
misura in cui, attraverso il sistema di insegnamento, i dominati più dominati
acquistano un minimo di accesso al codice culturale comune, che una forma di
dominazione può esercitarsi su di loro. In altre parole, avviene qualcosa di
molto paradossale. Ad una visione semplice della cultura si sostituisce quindi
una definizione bifaccia: d’accordo, la cultura è uno strumento di
comunicazione ma, allo stesso tempo, è
uno strumento di dominazione che
presuppone la comunicazione. Dunque, non si può dire "è un bene, è un
male." Usciamo dalle dicotomie ordinarie.
Davvero sarebbe
tempo di uscire dalle dicotomie ordinarie. La parola chiave è qui arbitrarietà,
e andrà correlata al famoso "enigma
del gusto" - che poi alla fine coincide proprio con quella che Borges
chiamava la "superstizione dello
stile", con le sue infinite derivazioni snobistiche e distintive. Una
volta intravisto, questo sforzo affannoso per far diventare la propria storia
individuale, e di gruppo, il proprio retaggio familiare e sociale (e quindi
"storico" nel senso più pieno) una sorta di "modello universale" di umanità
completa e compiuta - da assicurare il più saldamente possibile nella memoria
delle generazioni future, lo si ritroverà, quasi paradigmatico, in tutte quelle
intricate, appassionate ed estenuanti contese sulle gerarchie di personaggi,
preferenze, disposizioni estetiche, atteggiamenti e pose, e che costituiscono
una grandissima e ridondantissima parte del gioco stesso.
Il primo passo,
consisterà allora proprio nel separare ciò che può realmente diventare
conoscenza – come mezzo astratto, neutrale ed universale per definizione, da
ciò che rimane indissolubilmente legato a quel "tirocinio dei sensi e dell'immaginazione"[19],
quanto mai corporeo, arbitrario e idiosincrasico, che si compie nell'ambito
estetico e che, come ben spiega Eco nella sua “Opera Aperta”, non deve "pretendere di costituire un surrogato orfico
della conoscenza", come peraltro comunemente avviene.
Questo non
significa che i due piani non possano fecondarsi a vicenda, o anche unirsi nel
"contesto della scoperta",
significa soltanto che a questo deve seguire un "contesto della giustificazione" più aperto e trasparente,
ovvero un controllo sopra determinati trasferimenti - davvero troppo comodi ed
automatici - di prestigio e legittimazione, che giungono a minarne
completamente la credibilità (gli esempi sono infiniti).
In breve,
l'assolutizzazione, di certe disposizioni, di certi meccanismi a
"molla", implicati nei lunghi tirocinii estetici, e di cui nessuno
può affermare di comprendere essenzialmente la natura, appare un mezzo fin
troppo facile per escludere inesorabilmente tutti coloro che, volenti o
nolenti, non si siano trovati a seguire delle analoghe traiettorie. Nessuno vuol
certo vietare i giochi esclusivi, soltanto bisognerebbe essere messi in grado
di rifiutare certe pretese universalizzanti, almeno quando queste diventino
totalmente ridicole, come l’arte contemporanea si mostra a piene mani. In tale
ambito infatti, questo processo appare ormai del tutto palese e maturo,
probabilmente tanto più irrecuperabile quanto più si tratta di arte "high-money"[20].
Per comodità, riporto alcune significative parole di Yves Michaud, nel primo
numero di TempoFermo:
Se c’è un caso dove il meccanismo burdivista (con
buona pace di Bourdieu e della sua collerica anima materialista!) della
distinzione opera pienamente, è quello dell’arte contemporanea: esperienze
molto vicine vengono differenziate per ragioni di distinzione. Ci sono gli
iniziati e poi gli altri. Tutta la sottigliezza della faccenda consiste nel
fatto che il segreto della rassomiglianza sia ben custodito, che il pubblico
comune resti nel comune e il pubblico iniziato nell’iniziazione. Si finirebbe
quasi per capire come sia di colpo inutile cercare di stabilire una relazione
con il grande pubblico: ciò equivarrebbe a confessare che il re è nudo o che i
soggetti sono vestiti con ornamenti regali, che la relazione in effetti
esiste già perfettamente, ma che l’essenziale è soprattutto di non saperlo.
Proclami e
"smascheramenti" di questo
tipo si sono sempre susseguiti con buona continuità, ma sono stati di fatto
inglobati e completamente neutralizzati, quale innocua dialettica interna al
gioco stesso. Appare dunque del tutto futile insistere a mettere sotto il naso
degli "addetti ai lavori"
le prove della loro falsità. Ciò equivarrebbe ad esortarli a chiudere bottega,
ovvero a smettere un'onesta e cinica attività di amministrazione del simbolico,
destinata a prelevare del denaro dalle tasche di "coloro che non se lo meritano" per ridistribuirlo in varie
guise. Un’attività che complessivamente potrebbe persino risultare positiva -
nonostante le palesi menzogne, distribuite ad ogni livello, sulle quasi essa si
basa[21].
Tutto sommato,
la massa degli artisti esclusi, alla quale sarebbe affidato l'onere del
cambiamento, non appare dotata di forza sufficiente (proprio nei termini di
capitale finanziario, sociale e culturale) e sembra destinata a rimanere
confinata entro nicchie irrilevanti, "cottolenghi
sociali" dalle quali potrà al più venire benevolmente ripescato, ogni
tanto, qualche miracolato. Di fatto, l'arte individuale, quella cioè di un
artista indipendente e non inserito nei piccoli e timidi giochi piramidali e/o
consociativi consentiti alla provincia[22],
diventa un'impossibilità, ridotta a priori a "sfogo" personale di valenza puramente "psicologica". In questo
postmodernismo imperante, qualunque cosa uno faccia, è già stata fatta, ed il
commercio delle patenti di "agibilità
storica" appare strettissimamente sorvegliato.
Sarà dunque
interessante, a questo punto, vedere se poeti e scrittori altrettanto esclusi
(e per quante “cooptazioni”, con
relativa “defezione”, si possano
operare ve ne sarà sempre un’enorme massa di riserva) saranno in grado di escogitare, coordinandosi su Internet, dei
percorsi differenti. Sembra inverosimile che da un tale inaudito ribollire non
debba, prima o poi, emergere qualcosa di sostanzialmente nuovo.
Quanto invece
all’arte:
Per parte sua ci rinunziò, ricordandosi
di aver letto questa definizione: “Il disegno si compone di tre cose: la linea,
la grana, la granitura fine, più il segno di forza. Ma il segno di forza non lo
può fare che il grande maestro”.
da Bouvard e Pécuchet - G.Flaubert